周易傳義大全卷二明胡廣等撰

䷁(坤下坤上)

坤元亨利牝馬之貞(牝頻忍反)

　傳坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則(一作以)柔順而(一作為)貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞(程子曰利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三德○朱子曰利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當如此絶句此伊川只為泥那四德所以如此說不通○平菴項氏曰物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬若也故聖人取以象坤○建安邱氏曰馬象乾而坤言牝馬者明其為乾之配也○節齋蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從)君子有攸往

　傳君子所行柔順而利且貞合坤德也(朱子曰君子有攸往此是虚句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞非也)

先迷後得主利

　傳陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之軄也(程子曰先迷後得是一句主利是一句葢坤道惟是主利)

西南得朋東北喪朋安貞吉(喪息浪反)

　傳西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也本義□者偶也陰之數也坤者順也陰之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先陰後陽主義陰主利西南陰方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也(朱子曰利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虗字本无四徳厎意彖中方有之又曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者○問牝馬取其柔順健行坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物○問東北喪朋西南得朋何也曰陰不比陽陰只理㑹得一半不似陽兼得陰故无所不利陰半用故得於西南喪於東北先迷後得以下亦然自王弼以下皆不知此錯解了又曰占得坤體從西南方得其朋從東北方失其朋西南陰方東北陽方坤比乾減半○先迷後得東北西南大槩是陰為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體○陰體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是䢷欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉○安貞之吉他這分段只到這理若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此○廬陵龍氏曰巽離坤兊陰之朋也乾坎艮震陽之朋也○雲峰胡氏曰乾言利貞貞則旡所不利矣坤言利牝馬之貞如牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牝馬之貞故也坤但得乾之半故乾无不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意陰主利坤有斂藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則以順乎健為正○雙湖胡氏曰文王卦辭取象始此坤自取牝馬象晉錫馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭也又曰彖辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚耶味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣)

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　本義此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也(朱子曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾厎亨時坤厎亦亨萬物資乾以始而冇氣資坤以生而有形氣至而生即坤元也○廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則無所不包至則無所不盡乾之大無方而坤則求離乎方也○臨川吳氏曰萬物之形皆生於地而其氣實出於天坤所生之物即乾所始之物同此一元之亨利貞乾始之而坤順承之也)

坤厚載物德合无疆(疆居良反下同)

　傳資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也(中溪張氏曰乾軄覆坤軄載凡物之无不載於坤者厚為之也博厚高明同乎悠久乃合上天覆物之德而无疆无疆即乾之不息也不息故可久无疆故可大)

含弘光大品物咸亨

　本義言亨也德合无疆謂配乾也(廣平游氏曰其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不著大言无所不被此所以德合无疆也○節齋蔡氏曰含弘坤之事也光大乾之事也德合乎乾故亦至乎光大也○臨川吳氏曰坤德配乾元而能致品物之咸亨者雖乾之功亦坤之功也乾坤非有二元亨也)

牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

　傳以含弘光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也弘寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承(一作順)天之功品物(一作類)咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也(朱子曰程傅云未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順)

　本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也(朱子曰彖中說四德自不分曉前數句說元亨處郤分明後面幾句無理㑹牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面縁他趂押韻後故說在此問柔順利貞君子攸行曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶也)

先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶

　本義陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常减於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣(朱子曰東北非陰之位陰柔至此既喪其朋自立腳不得必須歸本位故終有慶也牝是柔順故先迷而喪朋然馬行郤健故後得而有慶將牝馬字分開卻形容得這意思言終有慶則慶不在今矣為他是箇柔順厎物東北陽方非他所安之地自是喪朋如慢水中魚去急水中不得喪朋於東北則必反於西南是終有慶也問大抵柔順中正厎人做越常過分厎事不得只是循常守分時又卻自做得他厎事曰是如此○建安丘氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而失其道後乾而動則順而得其常西南為後於坤為得地故往西南則與類行東北為先於坤為不得地故往東北則必喪朋喪於東北則必反於西南乃終有慶終即後也言其慶當在東北之後也○平庵項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以發文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也)

安貞之吉應地无疆

　傳乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也陰而不安貞豈能應地之道彖有三无疆葢不同也德合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也本義安而且貞地之德也(潛室陳氏曰德合无疆是坤配乾之德行地无疆是坤之本德應地无疆是人法坤之德○建安丘氏曰无疆天德也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天不出於一天德之无疆而已矣)

象曰地勢坤君子以厚德載物

　傳坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之德容載庶物(或問坤者臣道也在君亦有用乎程子曰厚德載物豈非人君之用)

　本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也(朱子曰地之勢常有順厎道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起厎也自順地平則不見其順必其高下層層地去此所以見地勢之坤順○問大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤如何曰只是當時下字時偶有不同必欲求說則穿鑿郤反晦了當理㑹厎問地勢高下相因以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄厎物高下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其高下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物○李氏開曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢○誠齋楊氏曰地之體不厚則載萬物不勝其重君子之德不厚則載萬民不勝其衆也)

初六履霜堅冰至

　傳陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也本義六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻為六也霜陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉葢所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣(朱子曰陰陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨陰不成造化周流須是竝用如履霜堅氷至則一陰之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易○盈天地之間所以為造化者陰陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南陰始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦係辭於其進退消長之際所以示人者㴱矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到陰處便抑遏壅絶他○聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛陰為小人而排擯抑黜惟恐其不衰○問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹○雲峰胡氏曰履初象霜一陰象堅氷六陰象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待之陰陽陽之性健為仁禮陰之性順為義知不能相无者也變易者流行之陰陽消長之際陽為生為淑為君子隂為殺為慝為小人聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意又曰履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躑之有孚姤之一陰即坤之初陰也其謹微之意可見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之陰主隱伏履霜則彰其巳至君子進之難而小人進之易也)

象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也

　傳陰始凝而為霜漸盛則至於堅氷(一有也字)小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也(習静劉氏曰坤初六在姤為五月一陰始生便有凝意驗之井泉已寒然去氷霜之時尚逺聖人見微知著謂所履者已凝之霜馴致其道則至堅氷矣○雲峰胡氏曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮示兩其道字具載始末經曰堅氷至要其終也傳曰至堅氷原其始也)

六二直方大不習无不利

　傳二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應(程子曰至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也又曰坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為巳是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道聖賢之道其發无二但至有深淺大小○朱子曰坤卦中惟這一爻最純粹葢五雖尊位卻是陽爻破了體了四重陰而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利郤不是要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○厚齊馮氏曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中而且正乾尊坤卑各盡其道也)

　本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也(朱子曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物而其直止是一定○問直方大不習无不利曰坤是純陰一卦諸爻皆不中正五雖中亦以陰居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之德而不習无不利占者得之有是則吉○占者有直方大之德則不習而无不利占者无此德則雖習而不利也如奢侈之人而德共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活○問不習无不利或以為此是成德之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象人若占得便應此事有此用也未說到時習至於不習與成德之事若說到學者須習至於不習然聖人作易未有此意在○雲峰胡氏曰乾五爻皆取象唯九三獨指其性體剛健者言之坤五爻各取象唯六二獨指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中唯六二柔順而中正得坤道之純者也正則内直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易内直外方其德自然盛大不待習熟而无不利占者如之則自然无不利也初六占在象中六二象在占中學者㑹於辭意之表可也)

象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　傳承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉(雙湖胡氏曰六二之動直以方也欲知其直方當於動處觀之地之生物也藏於中者畢達於外而无所囘隱此可以見其直其成物也洪纎高下飛潛動植隨物賦形而各有定分此可以見其方若其大則地之无不持載固不待言而可見矣地道之光自然而然人之徳能如地道之内直外方而又盛大則豈待學習而後利乎)

六三含章可貞或從王事无成有終

　傳三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔(一作恭)順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎(一作吝)也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守軄以終其事(一有者字)臣之道也(王氏大寳曰剛柔相雜曰文文之成者曰章剛動而柔縕之含章也○進齋徐氏曰或者不敢自决之辭從者不敢造始之意成謂專成无成謂以陰承陽但當盡臣道不可有所專成也有終陰之事也陽不足於後代其終者陰也三下卦之終故亦以終言)

　本義六陰三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也(朱子曰六三陰居陽位本是陰帶些陽故為含章之象又貞以守則為陰象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也此亦占意已見於象中者○雲峰胡氏曰陽主進陰主退乾九三陽居陽故曰乾乹其德主乎進也坤六四陰居陰故曰括囊其位主乎退也乾九四陽居陰坤六三陰居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉)

象曰含章可貞以時發也

　傳夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也(漢上朱氏曰含章者坤之静也以時發者坤之動也○東萊呂氏曰大凡人出來做事多被人疑忌只為預先多露圭角不能含章惟含章然後可以時發初不是兩件事)

或從王事知光大也(知音智)

　傳象只舉上句解義則并及下文它卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也(東萊呂氏曰傳云惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然逾鋤逾生逾匿逾露者葢不曾去根本上理㑹自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便无安著處雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閑費力○雲峰胡氏曰小象於三言知於二言義仁禮之性健義知之性順君子於坤法其柔順之貞而已)

六四括囊无咎无譽(括古活反譽音餘又音預)

　傳四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣(或問程易云六四近君而不得於君為上下間隔之時與重陰不中二說如何朱子曰只是重陰不中故當謹密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便當去未仕者便當隱問比干事如何曰此又别是一義雖凶无咎○廬陵龍氏曰朱子當去當隱之說葢深有功於易若當去不去當隱不隱惟阿諛乾没竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易之㫖哉)

　本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占如此葢或事當謹密或時當隱遁也(朱子曰六四重陰不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中已見占意陰則渾是不發厎六三含章為是有陽半動半静之爻若六四則渾是柔了所以括囊問本義云六四重陰不中何以見其有括囊之象曰陰而又陰其結塞不開即為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉賢人隱之時若非括囊則有咎矣○雲峰胡氏曰陰虗能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居陰惟可括囊不出而已○隆山李氏曰譽者咎之招也六四之所以无咎者以其无譽也)

象曰括囊无咎愼不害也

　傳能愼如此則无害也(建安丘氏曰愼釋括囊義不害釋无咎義愼則不害矣)

六五黄裳元吉

　傳坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變(一作大)不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也(或問伊川解作聖人示戒竝舉女媧武后之事今考本爻无此象這又是象外立教之意否朱子曰伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了○隆山李氏曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯䕫稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜臯䕫之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業則禹臯陶益稷三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯䕫之事業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此賊教之大者不可无辨○縉雲馮氏曰天下之變无常社稷有綴旒之危莫不頼腹心之臣從權制變而社稷以安君薨百官總已以聽於冢宰三代之常制然則人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄裳者是頼焉而後成社稷之功矣○雙湖胡氏曰隆山所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致其戒也)

　本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内溫忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣(朱子曰黄裳元吉不過是說在上之人能盡柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則无不吉這是䢷居中處下之道乾之九五自是剛健厎道理坤之六五自是柔順厎道理各隨他陰陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從䢷六裏來又曰凡易中言占者有其德則其占如是言无其德而得是占者卻是反說如南蒯是也○左傳昭公十二年南蒯將叛枚筮之遇坤䷁之比䷇曰黄裳元吉以為大吉子服惠伯注坎外卦險故强坤内卦順故温强而能温所以為忠水和而上安正和正信之本也夫易猶言此易謂此黄裳之占易道正大故險事不可以占○節齋蔡氏曰黄象五裳象六○厚齋馮氏曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣也○林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣○雲峰胡氏曰離六二象黄離遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃於六五言之葢六二陰而在下柔順中正自然無不利六五以陰居尊非中順之德充諸内而見諸外必不能大善而吉也故曰黄裳元吉否則大凶言外之意可見矣)

象曰黄裳元吉文在中也

　傳黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉(息齋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也則止發黄裳義葢通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露)

　本義文在中而見於外也上六龍戰于野其血玄黄

　傳陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血玄黄本義陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知(或問坤上六不言凶何耶朱子曰戰而至於俱傷其血玄黄不言而凶可知問乾只言亢坤卻言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾陰體不足常虧欠若无乾便没上截大抵陰陽二物本别无陰只陽盡處便是陰○臨川王氏曰陰盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於陰故與陰俱稱血○厚齋馮氏曰主龍而言則知陰不可亢亢則陽必伐之戒陰也以戰而言則知陰不可長長則與陽敵矣戒陽也○雲峰胡氏曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王有君也六爻皆陰而上卦之上曰龍有陽也不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩於河陽同一書法也其血玄黄兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽哉又曰初上取象小人之情狀著矣曰堅氷至者防龍戰于野之禍於其始曰龍戰于野者著堅氷之至於其終也)

象曰龍戰于野其道窮也

　傳陰盛至於窮極則必爭而傷也(朱子曰坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收斂畏謹厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二爻言陰道之消長中四爻言臣道之顯晦初六陰之微故曰履霜堅氷忌其長也上六陰之極故曰龍戰于野著其窮也此以陰道之消長言也二與五居得中位臣道之顯者二位内故曰直方大言其德之盛也五位外故曰黄裳元吉言其業之美也三與四居位不中臣道之晦者三爻陰位陽静中有動故曰含章含則有時而發也四爻位俱陰静而无動故曰括囊括則无時而可出矣此以臣道之顯晦言也○雲峰胡氏曰乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血玄黄不一而足陽純而陰雜也)

用六利永貞

　傳坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固(厚齋馮氏曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞永貞所以用六也)

　本義用六言凡筮得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭葢陰柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云(朱子曰乾吉在无首坤利在永貞這只說二用變卦坤利在永貞不知有何闗捩子這坤卻不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻无又曰坤雖變而為陽然坤性依舊在他本是箇无頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是无頭處也○雲峰胡氏曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必强善變化氣質者當如之陽先於陰而陽之極不為首陰小於陽而陰之極以大終善撫馭世變者當如之)

象曰用六永貞以大終也

　傳陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也(沙隨程氏曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終也)

　本義初陰後陽故曰大終(朱子曰陽為大陰為小如大過小過之類皆是以陰陽而言六爻皆陰其始本小到此陰皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大○雲峰胡氏曰既提出陰陽二字於乾坤初爻至此曰以大終也於以見陰為小陽為大陰陽之大分明矣)

文言曰坤至柔而動也剛至静而德方

　本義剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常(朱子曰坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此又曰乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人說坤至柔而動也剛○建安丘氏曰坤體本至柔及其生物發動處柔中未嘗无剛也本至静而大德曰生賦形一定不易於此可見其德之方也○西溪李氏曰聖人恐剛字害坤之體故曰動也剛動其發用處○臨川吳氏曰乾之為德不徒剛健而能中正故為乾元之大坤之為德不徒柔靜而能剛方故為坤元之至)

後得主而有常

　本義程傳曰主下當有利字(臨川吳氏曰彖傳言後順得常此言後得主利是為坤道之常也○進齋徐氏曰後得主利而有常是再釋利貞之義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也)

含萬物而化光

　本義復明亨義(臨川吳氏曰彖傳言含弘光大此言静翕之時含萬物生意於中動闢則化生萬物而光輝)

坤道其順乎承天而時行

　傳坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動剛故應乾不違德方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也(或問程傳云坤道至柔而動則剛坤體至静而德則方柔與剛相反静與方疑相似朱子曰静无形方有體方謂生物有常言其得方正一定確然不易而生物有常也静言其體則不可得見方言其德則是其著也)

　本義復明順承天之義○此以上申彖傳之意(臨川吳氏曰彖言乃順承天此言坤道之順承天之健而隨天之時以行彖與文言互相發○隆山李氏曰坤道无成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時行此總言純坤之大體以為體坤元之用者當後天而不可先天也○中溪張氏曰陰陽寒暑生殺榮悴一出於天而地但聽命焉方其煖然為春地亦與之為春也及其凄然為秋地亦與之為秋也坤道其順乎亦惟上承天施而與時偕行爾○雲峰胡氏曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也)

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也

　傳天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於(一无於字)氷小惡而至於(一无於字)大皆事勢之順長也本義古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也(朱子曰陰陽皆自微至著不是陰便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說從微時便須著慎來所以說葢言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了却方辯剗地激成事來此說最好○東萊呂氏曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃善如何得積惡如何得不積肉羶則蟻集醯酸則蚋聚若胸中有容著善處善自然積胸中无容著惡處惡自然不積○臨川吳氏曰小善積而為大善則福慶亦大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃必然之理也○雲峰胡氏曰諸家釋順字謂善與不善皆由順而後積本義作愼言當辯之於微也葢善與不善皆自微而至著於其微也審而謹之則善惡之幾以決善念之萌以長自不肯甘為不善之習矣以此見讀作順字不若愼字有下工夫處)

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而(一作則)内直義形而(一作則)外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎(程子曰敬以直内義以方外合内外之道也○切要之道无如敬以直内心敬則内自直○敬義夾持直上達天德自此○問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐不直内内直則外必方○問敬義如何别曰敬只是持已之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義却是都無事也○乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大致也若夫敬以直内義以方外則雖聖人不越乎此无異道故也○龜山楊氏曰守一之謂敬无適之謂一敬足以直内而已發之於外則未能時措之宜也故必有義以方外又曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣問義形而外方曰義是心頭斷事厎心斷於内而外便方正萬物各得其宜○敬義夾持直上達天德自此最是他下得夾持兩字好敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天德自此表裏夾持更无東西走作去處上面只更有箇天德直上者无許多人欲牽惹也)

　本義此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳僃矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習(朱子曰敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宐截然區處得如一物四方在靣前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照厎○敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此而發所施各得其當是之謂義又曰須將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外若無敬也不知義之所在○敬以直内義以方外八箇字一生用之不窮敬以直内是无纎毫私意胸中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虚驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言敬而不知就日用念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之幾焉則亦不免於昏憒雜擾而所謂敬者有非敬矣又曰有人專要就寂然不動上理㑹及其應事卻顛倒又牽動它寂然底又有人專要理㑹事却於根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義只是一事如兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是義○文言將敬字解直字義字解方字敬義立而德不孤即解大字敬而无義則做事出來必錯了只義而無敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤施之事君則忠於君事親則悅於親交朋友則信於朋友皆不待習而无一之不利也○坤六二末乃言不疑所行不疑方可入乾知處○潛室陳氏曰直其正也方其義也而不言正以直内何也葢以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者葢才敬則心必正敬則竪起精神不令放倒乃是正以直内處為下一轉語即喚起精神所以敬字更有工夫○雙峰饒氏曰所謂直者即人心本然之正所謂方者即人心裁制之義皆其固有而非外鑠我者君子當主敬以直其内守義以方其外敬義竝立則其德不孤葢孤則偏於一善而其德狹不孤則衆善畢集而其徳大矣體用全備无適不宜其於行事坦然无所疑惑此所以不習而无不利也○雲峰胡氏曰直方以用言正義以體言敬立而内直義形而外方有體固有用也就敬與義言之則敬為體義又為用體用兼全此其德所以不孤也又曰乾九三明誠竝進聖人事也坤六二敬義偕立學者事也主敬是為學之要集義乃講學之功○隆山李氏曰文言字字皆有位置非苟然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者陰陽之辯也先儒論仁義之用取諸此)

陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也

　傳為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然(朱子曰天地之間萬物粲然而陳者皆陰麗於陽其美外見者也六三六五皆以陰居陽故三則曰陰雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中者也故雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而發於事業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也○節齋蔡氏曰代天終物而成功主於天者地道也以數言之天數終於九不足於終代其終者地十也○中溪張氏曰弗敢云者非其才有所不足於其分有所不敢也凡地之於天妻之於夫臣之於君其道皆當如是則得以陰從陽之正而能代上以終其事也下獨言地道葢舉其大者爾○平菴項氏曰陰雖有美含之絶句以含之連下文讀者非)

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括嚢无咎无譽葢言謹也

　傳四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括嚢晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也(臨川吳氏曰草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃殖是也賢人隱者洪範所謂百穀用不成俊民用微是也○平菴項氏曰草木且蕃况於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也○東萊呂氏曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至即應間不容髪初不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隐者葢衆人强自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已○雲峰胡氏曰六四文言與初六相似兩爻當合看初六首言人之善不善末斷之曰葢言愼也六四首言天地之交不交末斷之曰葢言謹也初當謹審母縱夫微陰之長四當謹審母衒於重陰之時)君子黄中通理

　本義黄中言中德在内釋黄字之義也

正位居體

　本義雖在尊位而居下體釋裳字之義也(平菴項氏曰黄中正位美在其中屬黄字通理居體暢於四支屬裳字)

美在其中而暢於四支發於事業美之至也

　傳黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟(一作故唯)取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業德美之至盛也本義美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體(或問坤二五皆中爻二是就盡得地道上說五是就著見於文章事業上說否朱子曰不可說盡得地道他便是坤道也二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也○進齋徐氏曰黄中中德在内通理文无不通言柔順之德蘊乎内而至盛也正位當在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形於外而德當也黄中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可發於事業二五皆中二内卦之中其發於外者不疑其所行而巳五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也又曰黄中通理四字當玩涵養不熟操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄中也涵養熟矣操存固矣天理全而人欲去矣然條理未達脉絡未貫則是蘊於内者雖有中和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於四支發於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也○雲峰胡氏曰六五當與六二竝看故皆以君子言葢直内方外之君子即黄中通理之君子也朱子嘗謂敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫大抵敬以直内則胸中洞然徹上徹下表裏如一是即所以為黄中義以方外則凡事之來義以處之无不合理是即所以為通理五之黄中通理本於直内方外故其正位也雖居乎五之尊而其居體也則不失乎二之常二之直内方外是内外夾持兩致其力到五之黄中通理則内外通貫无所容其力矣)

陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄(為于偽反離力智反夫音扶)

　傳陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不巳則戰矣雖盛極不離陰類也而與陽爭其傷可知故稱血陰既盛極至與陽争雖陽不能无傷故其血玄黄玄黄天地之色謂皆傷也本義疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血陰屬葢氣陽而血陰也玄黄天地之正色言陰陽皆傷也○此以上申象傳之意(平菴項氏曰玄黄者上下无别所謂雜也曰疑於陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言陰之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則何利哉○西溪李氏曰玄天色也黄地色也雖曰天地之雜然天地定分終不可易故終之曰天玄而地黄○節齋蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆陰然生生之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成文耳聖人為其純陰而或嫌於无陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者葢出於此○雲峰胡氏曰上六亦當與六三竝看故皆揭以陰之一字三曰陰雖有美含之猶知有陽也上曰陰疑於陽必戰則與陽為均敵而无小大之差矣天道不可一日无陽故稱龍於盛陰之時存陽也戰而俱傷在臣子雖罪不容誅在君父則宜早辯也葢能辯之於初則如六五之黄裳元吉積善之慶有餘也不能辯之於初則如上六之其血玄黄積不善之殃有餘也)

䷂(震下坎上)

　傳屯序卦曰(一无曰字)有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興陰陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中陰陽相交乃成雲雷陰陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動於險中亦屯之義陰陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨㤗之時也(誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯○隆山李氏曰乾坤之後次以屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也屯初建矦蒙二克家五童蒙葢為是也○雲峰胡氏曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮坤交乾而成也震則乾坤之始交故先焉)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯(屯張倫反)

　傳屯有大亨之道而處之利在貞(一作正)固非貞(一作正)固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也(或問程傳只言宜建侯輔助如何朱子曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣○中溪張氏曰盈天地之間者萬物也而萬物以人為首故屯為人道之始具四德而繼乾坤也)

　本義震坎皆三畫卦之名震一陽動於二陰之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象艸穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也(朱子曰屯是陰陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣○問彖云利建侯而本義取初九陽居陰下為成卦之主何也曰有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又問屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例曰然此亦大槩如此若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也此又看其所遇如何縁易本不是箇綳定厎文字所以曰不可為典要○䨇湖胡氏曰元亨利貞占辭也當屯難之世遽稱元亨亦猶蠱壞之時而有元亨之義卦辭大抵主在震初九一爻勿用有攸往震性好動戒震也○雲峰胡氏曰初九以震之一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動也利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象)

彖曰屯剛柔始交而難生(難乃旦反六二象同)

　本義以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎(中溪張氏曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而者承上接下之辭所以合震坎之義而釋其為屯也)

動乎險中

　傳以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動於險中為艱屯之義

大亨貞

　本義以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意(或問本義云此以下釋元亨利貞用文王本意何也曰乾元亨利貞至孔子方作四德說後人不知將謂文王作易便作四德說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動雖可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂四德也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也)

雷雨之動滿盈

　傳所謂大亨而貞(一作正)者雷雨之動滿盈也陰陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫(一无夫字)貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫(一无夫字)貞固也天造草昧宜建侯而不寧

　傳上文(一有既字)言(一有夫字)天地生物之義(一有是以字)此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也(龜山楊氏曰天造草昧非寧居之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣○或問剛柔始交而難生程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何朱子曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明縁後來說者交雜混了故覺語意重複)

　本義以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也陰陽交而雷雨作雜亂晦㝠塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也(朱子曰雷雨之動滿盈亦是䢷欝塞厎意思天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别發出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君終不可道建侯便了須更自以為不安寧方可葢方動而遇險聖人見有此象故又因以為戒也○雲峰胡氏曰彖傳自屯以下例分作兩節釋卦名是一節釋卦辭是一節或卦辭有未盡者從而推廣之如乾坤文言是也本義但分卦體卦象卦德卦變而彖之㫖盡矣惟屯曰二體之象又曰二體之德見卦象卦德又因卦體而見之也)